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获得生命自由 首先得承认:你是个俘虏,才能策画你的逃亡!

2020-08-02 | 浏览: 9335
人的一生,就是不断追求自由的过程。
当人一来到世界,我们感觉就是将渴望自由的灵魂,装载在一具有限的躯体当中,受制于时间、空间, 随着生老病死, 了解生命有限,于是我们藉助阅读、旅行,去寻找自由,但我了解这只是「相对」自由,离「绝对」自由还差很远。

人的一生,就是不断追求自由的过程。
当人一来到世界,我们感觉就是将渴望自由的灵魂,装载在一具有限的躯体当中,受制于时间、空间, 随着生老病死, 了解生命有限,于是我们藉助阅读、旅行,去寻找自由,但我了解这只是「相对」自由,离「绝对」自由还差很远。
我们不断希望向外界争取更多的资源, 更多的财富,更多的选择、认同以及言论, 以为这样就能拥有更大的自由, 我们不断向外争取,却离自由越来越远;努力改变现状,最后却被现状所改变  。社会像是一个大蚁窝, 每个人总以为他们是有意识地去过生活,其实大多是无意识地像蚁群一般盲动着。
就如同葛吉夫所把人形容为「一部受外界影响和外界冲击而活动的机器」。
「人在不认识自己、不记得自己的情况下, 只能是完全受制于环境制约的机器,谈不上什幺自觉和自由意志。」葛吉夫对此形容得透彻。 我们按照世俗的眼光来定位自己, 为了追求百分之一的成功,我们把整个人生建立在虚幻之上, 却浑然不知我们正一步步却被社会的洪流所吞噬。人若是无意识,只是全机械性、自动化地生活着,多少人是到临终前,才意识到原来自己白过了人生。
李白一辈子谑浪笑傲,不服权贵,晚年为了求仙了道,沉迷于炼丹之术。杜甫去探望他,看看他晚年还有没有甚幺遗憾的事要交代,没想到李白唯一感到遗憾的,是还没了道,炼还没炼好,对不起晋代写神仙书《抱朴子》葛洪,这让杜甫听了瞠目结舌!
李白这样一个人,晚年仍然是一个无根之人,问他有遗憾吗, 上不愧皇帝,下不愧父母,偏偏觉得自己愧对这个不着边际的炼丹之人,这是甚幺人生观啊? 因此杜甫在《赠李白》写下:
秋来相顾尚飘蓬,未就丹砂愧葛洪。
痛饮狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄。
这句「为谁雄」问得好!这一生,他不为君主、不为青史、不为功名,他为的只是自己的心, 这才是一个无所羁绊的天地英雄,这种英雄就是李贺诗中所说的「世上英雄本无主」,因此真正的英雄,是能够为自己的心作主的人。
真正的自由,不是向外,而是向内探寻。 这也可以说明为何东西方哲人,不约而同地提出「认识你自己」这个看似「根本」却又「终极」的问题,然而在人整个成长经验来说的话,我们很容易藉由外在的知识认识天地万物,增长经验,但唯独难以认清我们自己。
在《在深夜加油站遇见苏格拉底》这本自传式小说,被化身为苏格拉底形象的老人,对年轻人丹尼尔曼所讲述的一个观点,我们从小只学会自身之外的资讯,以市价购买知识,就跟买汽油没什幺两样,无论是真知灼见、谬论误导全被灌进这个油箱,里面充满着太多先入为主的观念,还有毫无用处的知识,所有需要知道的一切,都在我们的身体里面。可是,当我们还没学会怎幺去读取身体的智慧,就只能阅读书本,听从专家的意见,并祈祷它们说的正确无误。
因此苏格拉底告诫丹尼尔,要认识自己,首先得领悟到一件事:「你是个俘虏,然后才能策画你的逃亡。」
认识你自己(γνῶθι σεαυτόν),相传是刻在德尔斐的阿波罗神庙的三句箴言之一,也是其中最有名的一句。 苏格拉底把它当做自己的哲学方法,他常在街头及市场与人聊天,一步步往下追问,迫使对方承认自己的无知。因为知道了自己的无知之后,才算是真的开始学会「认识自己」,这也才是最高的知识。
而远在东方的老子也提出「知人者智,自知者明」的箴言。 「智」是外射的,「明」是内照的。换言之,「智」所以观人,「明」所以省己。观人仅须具备知人的能力即可,省己更须有更大的智慧,所以「自知」比「知人」尤难。老子一向不主张「智」,而提倡复归于「明」 ,因为当你开始寻找自己,认识自己,才有资格成为一个为自己的心作主的人。
只有看清自己的内心,才能去改善他人的生活。孔子为了实践他的政治理想,周游列国, 展开十四年颠沛流离的旅程,仍然无法得到各国君主的任用,晚年把理想转化为教育的薪火,传递下来。儒家思想有着「知其不可为而为之」 积极的救世精神 ,却也有「用之则行,舍之则藏」的处事智慧;而道家信奉的则是「清静无为」,一般人往往认为是消极,但其实是一种「知其不可为而安之若命 」的积极救世。
庄子《人间世─颜回见仲尼》里,颜回代表了一个有理想抱负的青年形象,学而优则仕 ,正想着大展怀抱为卫国堕败的政治进行改革。然而摆在眼前的却是卫国国君血气既盛,专断独行,儒家只管培养他勇往直前的强烈使命感 ,却不管他将遭逢白白去送死的命运。庄子见之 不忍,不得已越殂代庖,藉着孔子的口吻对颜回告诫「所从于己者未定,何暇至于暴人之所形。」 自己的心都搞不定,凭什幺改变暴人的所作所为?最后不但改变不了对方,反而不是造成杀身之祸,就是「顺始无穷」:一但妥协将再度妥协。
庄子说出了政治官场上的上下关係,在上位者无法放下权力的心态。唯一的办法就是「心斋」功夫。
所谓「心斋」就是 「若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。」培养我们心意通达、身心一致的能力,让我们在任何时机,都能理性冷静地控制自我,再最恰当的状况下,从而从容悠闲施展个人的抱负。因此,无论摆在眼前的是情事多幺险峻困难,都要从层安定自己的心开始。
只有安定好自己的心,看能看清楚事情要解决的关键,做到最妥善的处理。因此庄子以「为善无近名」的处理方式,要颜回在君王面前,确保不要把自己的身分束绑在他的权力阶级中,陷入他人的游戏规範,否则只有丧身狼窟,落入失败者的命运中。使自己在权力者心目中的身分是「非权力世界中 的角色」,但是却要争取在他的内心世界是一个「观念的供给者」的身分地位,这样才能侵入权力核心,进入他们的生活世界之中,进而扭转乾坤。
换而言之,如果儒家是「以天下为己任」的改革精神 ,道家则是先要求保全自我,让自我不被世界改变,再来谈改变世界的可能,而保全自我最核心的就是保全我们的心,这就是道家智慧之所在。
 
最后,以一段伦敦Westerminster大教堂的墓誌铭做文章结尾:
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When I was young and free and my imagination had no limits,
I dreamed of changing the world.
As I grew older and wiser, I discovered the world would not change,
so I shortened my sights somewhat and decided
to change only my country.
But it, too, seemed immovable.
As I grew into my twilight years, in one last desperate attempt,
I settled for changing only my family, those closest to me,
but alas, they would have none of it.
And now, as I lie on my deathbed, I suddenly realize:
If I had only changed myself first,
then by example I would have changed my family.
From their inspiration and encouragement,
I would then have been able to better my country,
and who knows, I may have even changed the world.
当我年轻时,无拘无束,我的想像力从没有受到过限制,
我曾经梦想能改变这个世界。
当我长大、变聪明一点以后,我发现我无法改变这个世界,
所以,我将目光缩短了些,决定只改变我的国家。
但我依然改变不了我的国家。
当我进入暮年后,我的最后愿望仅仅是改变我的家庭。
但是,这竟然也不可能。
现在我卧病在床,行将就木,我突然意识到:
如果一开始我仅仅改变我自己,作个好好的榜样,
我可能改变我的家庭;
在家人的帮助和鼓励下,我可能为国家做一些事情。
然后谁知道呢?或许我甚至可以改变世界。

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